информационное агенство «Экзистенция»

Глубинная экология Арне Нейса

«Природа — не храм, а мастерская, и человек в ней — работник», — это знакомое всем высказывание принадлежит  Базарову, герою-нигилисту романа «Отцы и дети». На протяжении  долгого периода времени  слова тургеневского персонажа воспринимались как руководство к действию, что и привело к современной тяжелой экологической ситуации. Тем не менее, в начале 21 века люди начали задумываться о причинах экологической деградации, наблюдаемой на нашей планете в последнее время.

В 70-х годах 20 века норвежский философ Арне Нейс в своей лекции описал новую концепцию отношения к окружающей среде и места человека в ней. Эта концепция получила название «глубинная экология».

Для горожан, живущих в коробках из стекла и бетона, глубинное экологическое сознание может показаться чем–то новым и любопытным, однако это мировоззрение издавна присутствует в восточных философских учениях, в частности в буддизме.

Основой в глубинной экологии служат два принципа. Первый учит отсутствию границ природы и расширяет восприятие окружающего мира для экологически сознательной личности. Австралийский философ Уорвик Фокс пишет: «Отсутствие границ — это ощущение единства со всем остальным, освобождение от малого «Я» и переход к большему «Я» путем повышения экологического сознания». В этом утверждении проявляется один из аспектов глубинной экологии, о котором писал Нейс: это радикальные социальные перемены. Ведь чтобы прекратить эксплуатацию и насилие над природой недостаточно изменится одному индивидууму, недостаточно его личного духовного роста. Важно и нужно изменить политическую и экономическую деятельность и идеологию: человечество должно полностью отождествлять себя с природой, и любой урон, наносимый ей, воспринимать как  вред самому себе.

Второй принцип глубинной экологии — экоцентризм — гласит, что все в природе имеет свою ценность или достоинство. В наше время господствующим мировоззрением является антропоцентризм, который ставит во главу угла человека. Однако последователи глубинной экологии подчеркивают, что подобное убеждение ничем не лучше средневекового учения о том, что все планеты вращаются вокруг Земли. Экоцентриз отдает человеку место рядом с деревьями, травой и даже тараканами. Да, для западного человека это удивительно и в некоторой степени оскорбительно, но давайте вспомним буддизм и другие восточные практики, основанные на экоцентризме. Так, одно из основных положений буддизма заключается в том, что жизнь бесконечна, динамична. Прожив краткий отрезок бесконечности, мы умираем, чтобы появиться вновь на земле, но уже другим существом. Давайте отбросим в сторону все те блага и достижения, появившиеся у человечества в ходе НТР, и задумаемся: все-таки мы лишь часть целого, или, если хотите, часть пищевой цепи. Западная же философская парадигма освещает лишь человека как уникальный вид  с уникальными моральными устоями.

Автор книги «Глубинная экология» Билл Диволл считает, что данное течение — наиболее мощное в постмодернизме, так как именно глубинная экология критикует господствующие мировоззрение, она бросает вызов традиционной философии, и в этом ее сила. Если господствующее в странах Европы и Северной Америки мировоззрение призывает к порабощению природы, использованию ее в качестве неиссякаемого источника ресурсов, то глубинная экология настаивает на гармонии с природой, бережному отношению к ней (ведь «поставки» Земли ограничены), равенству всех биологических видов.

Арне Нейс пишет о том, что любая форма жизни уникальна и важна, и ее ценность не зависит от того, приносит ли она пользу человеку. Ведь если на лугу растет, скажем, два вида трав, и один из них используется человеком, ведь это не значит, что второй, нами не задействованный, следует уничтожить. Этот вид ценен сам по себе. Также, по мнению норвежского философа, следует расширять и сохранять ставшие малочисленными участки дикой природы, ведь территории, не используемые в хозяйственной деятельности человека, на сегодняшний день представляют величайшую ценность, подобно наследию мировой культуры. Они необходимы для хода эволюции флоры и фауны и сохранения экологической стабильности.

Важно отметить, что в настоящее время нет единого общепринятого мнения по поводу экоцентризма. Например, экоцентричный образ жизни означает, что надо жить проще, оказывая минимальное воздействие на природу. На практике это можно сделать, занимаясь садоводством, всегда помня о том, как потребительские предпочтения влияют на окружающую среду, и довольствовуясь самым необходимым. Нужно жить, не только принося пользу себе, но и приносить пользу природе.

Но возможно ли это в рамках современного политического устройства? Нейс в своей лекции настаивал на коренных изменениях  в политических, идеологических и технических структурах. Глубинные экологи обвиняют и капиталистическое, и социалистическое общества в их порочной эксплуатации окружающей среды для роста гигантских предприятий, которые обеспечивают возрастающие аппетиты  людского сообщества. По его мнению экономический рост ведет лишь к росту потребительских запросов людей, отодвигая на второй план  стремления к пониманию ценности жизни и осознание экологической деградации.

Идеальное общество — общество, основанное на высказывании Ганди: «Идеальное ненасильственное государство будет упорядоченной анархией». Анархия в рамках глубинной экологии — это не хаос. Это упорядоченное устройство, которое основывается на модели племенных культур. И анархия  в этом контексте — скорее трайбализм, когда человек имеет полную свободу действий и мысли, но в пределах и нормах той культурной матрицы, которая характерна для конкретного сообщества.

Нейс обращает внимание на то, что религиозный компонент очень важен, ведь глубинная экология эклектична, она основана и на метафизике, и на духовных практиках коренных жителей Америки, на положениях буддизма и дзен-буддизма. Жизнь по принципам глубинной экологии должна быть основана на той духовной жажде, которая присутствует у каждого, на глубинной интуиции.

Глубинная экология помогает нам по-другому взглянуть на многие привычные и, казалось бы,  «затертые до дыр»  сферы человеческой жизни: религию, науку, медицину, культуру, политику. Эгоцентрическое мировоззрение в рамках этого направления уступает место экоцентризму, пониманию себя как части единого целого, но не его главы.

Цель, к которой стремятся глубинные экологи, и к  которой они призывают стремиться людей, не чуждых самосовершенствования во имя чего-то более высокого, чем свои собственные интересы, — это достижение гармонии: друг с другом, с планетой и с самими собой.

Лилия Остапенко

 

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*


*

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

Глубинная экология Арне Нейса

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*


*

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>